Une image communément utilisée en Médecine Chinoise pour parler de la structure énergétique du corps est celle d’un chaudron.
Pourquoi toujours parler par image ?
Tout d’abord, une image est toujours parlante. Comme toutes les bonnes images, elle n’est pas simplement évocatrice ou descriptive, elle est symbolique : elle nous révèle quelque chose, nous permet de comprendre le complexe via le simple.
En l’occurrence, aujourd’hui, l’image/histoire/symbole du chaudron me permet de vous parler des 三焦 sān jiāo : les Trois Foyers.
Les SĀN JIĀO 三焦
C’est une notion un peu complexe car elle comprend à la fois un organe fu 腑 – organe qui n’existe pas dans la médecine allopathique, son méridien associé mais aussi une théorie de construction du corps : c’est ce qui nous intéressera aujourd’hui
Etymologie
三 sān : le chiffre trois
焦 jiāo : le caractère se compose de deux parties. Sur le dessus : 隹 zhuī “oiseau à courte queue” et en dessous la clé du feu 火 huǒ
ce qui fait que l’on traduit le caractère par “griller, brûler, cuire, rôtir”. L’idée est celle de la cuisson par la chaleur, donc de la transformation.
Anecdote intéressante : En chinois moderne, 焦 est utilisé pour parler des joules en physique. Le Joule est une unité de mesure du Système International pour quantifier l’énergie, le travail et la quantité de chaleur. Ce caractère représente aussi le coke en métallurgie , un combustible obtenu par pyrolyse de la houille. Toujours cette idée de chaleur importante.
三焦 se traduit donc par le terme Trois Foyers, parfois aussi Triple Réchauffeur. L’idée de chaleur est bien retransmise.
Trois entités
上焦 : shàng jiāo = Foyer Supérieur. Il résonne avec le Ciel, et correspond dans le corps au Poumon et au Cœur, ainsi qu’au 神 shén (esprit) notre partie la plus subtile
中焦 : zhōng jiāo = Foyer Médian. Il résonne avec l’Homme, et correspond dans le corps au couple Rate/Estomac, notre système digestif, ainsi qu’au 氣 qì (énergie nutritive)
下焦 : xià jiāo = Foyer Inférieur. Il résonne avec la Terre, et correspond dans le corps à la sphère uro-génitale sous le contrôle du Rein, ainsi qu’au 精 jīng (essence) notre partie la plus brute
Ces trois entités correspondent à la symbolique Ciel/Homme/Terre si chère à la pensée chinoise classique.
Vous remarquez donc que cela rôtit à tous les niveaux du corps. Il y a du feu transformateur partout.
Et mon chaudron bouillonnant alors ?
Où est-il ? A quoi correspond-il ? N’y en aurait-il pas plutôt trois ?
D’une certaine manière, oui. Mais pour faire simple, on va dire que non.
Voyez plutôt :
En bas brûle le Feu
Au milieu se trouve le Chaudron
Au-dessus se dégage la Vapeur
Où s’effectue le travail de transformation ? Dans le Chaudron ! Autrement dit, au milieu.
Décortiquons l'image avec le Yin-Yang
Le Feu est en bas. Sa partie Yin est le bois. Sa partie Yang est la flamme.
Trop de Bois, le feu flambe, le plat brûle, tout est gâché. Trop peu de Bois, le feu faiblit, le plat ne cuit pas, le corps digère mal, l’esprit est peu soutenu. Il faut veiller à l’état de nos Reins !!
Le Chaudron est au centre. Sa partie Yin est le contenant. Sa partie Yang est le contenu.
Avec un Feu trop fort, le contenant s’abime et le contenu brûle. Avec un Feu trop faible, le contenant va bien mais le contenu ne cuit pas convenablement. S’il y a trop de contenu, cela peut déborder et étouffer le Feu en-dessous.
Attention à notre système digestif, qui dépend non seulement de ce que nous mangeons (qualité et quantité), mais aussi de l’état du Foyer Inférieur !
La Vapeur est au-dessus. Sa partie Yin est visible, humide, elle retombe vers la Terre. Sa partie Yang est invisible, sèche, elle monte au Ciel. C’est aussi l’arôme qui s’adresse à notre 神 shén et nous ouvre le Cœur en même temps qu’il nous met l’eau à la bouche Si le processus fonctionne bien depuis le bas, notre corps est bien nourri, notre esprit soutenu et notre Cœur apaisé, ouvert.
En quelque sorte, notre corps EST bel et bien ce chaudron bouillonnant, ce creuset dans lequel s’opèrent les transformations les plus brutes comme les plus subtiles - surtout les plus subtiles d’ailleurs !
Notre santé corporelle, mais aussi notre vitalité émotionnelle et notre vie psychique et spirituelle dépendent de la dynamique de l'image du Chaudron.
Je terminerai en citant La Fontaine (Le laboureur et ses enfants) : “Travaillez, prenez de la peine --(yang), C’est le fond qui manque le moins --(yin)”.
Alice Korovitch, praticienne médecine chinoise
