Métal, Poumon et Gros Intestin par Luc Mouton

La saison de l’automne est un moment particulier de l’année pour  la Tradition chinoise. C’est le moment où les polarités Yin – Yang s’inversent, où le Yin commence à croître et à se manifester de façon de plus en plus forte.
L’automne énergétique se déploie depuis le début du mois d’août jusqu’au mois de novembre. Les journées diminuent, les températures baissent, et leurs écarts s’accentuent de plus en plus entre le jour et la nuit.
Le Yin est de plus en plus manifesté, c’est le règne de la Sécheresse, tout d’abord Chaude puis Fraîche et Froide au fur et à mesure que la saison avance.

Le MÉTAL est gouverné par le couple d’Officiels Poumon – Gros Intestin. Il est responsable de la peau, des poils et s’ouvre au nez. La peau – qui est considérée comme notre troisième poumon, respire et permet les échanges entre l’Interne et l’Externe.
La présence d’eczéma, de psoriasis ou d’éruptions cutanées diverses signalent un événement MÉTAL. Par ailleurs la peau est aussi une seconde Vessie en ce sens qu’elle évacue la sueur dont la composition s’apparente à l’urine. La peau sert donc d’émonctoire et les manifestations cutanées font partie de la loi de guérison.
La Sécheresse est le climat du MÉTAL, cette dernière est bénéfique contre l’humidité qui envahit de manière chronique les Poumons. En revanche, en excès la Sécheresse nuit très, très gravement au Poumon.
La couleur du MÉTAL est le blanc. L’automne étant une période de sérénité et de paix intérieure, cette blancheur est à rattacher à la blancheur des cheveux et à la barbe des vieillards ! Le blanc est la couleur du deuil en Orient.
Le son du MÉTAL est celui de la voix larmoyante, pleurnicharde …  Mais l’absence de pleurs, ou le fait de refuser de s’abandonner aux larmes signalent aussi un événement MÉTAL. La toux est aussi un son spécifique à devoir rattacher à l’expression du MÉTAL : il s’agit d’un rejet de quelque chose d’indésirable ; tant sur le plan physique qu’émotionnel.
Dans la Tradition chinoise, le MÉTAL est associé aux minéraux de la TERRE qui fournissent au sol substance et richesse pour nos aliments qui y poussent. Le MÉTAL est néanmoins malléable pour peu qu’on le chauffe et la Tradition affirme que le MÉTAL permet l’adaptation aux différents événements de notre vie.

Du point de vue émotionnel la tristesse peut altérer directement le Qi du Gros Intestin. Une alimentation légère s’impose afin d’éviter la stagnation alimentaire. Plus le plat est simple et plus la digestion le sera à son tour. La colère accentue les difficultés de travail que rencontre le Gros Intestin car elle provoque la stagnation du Qi du Foie. Le Gros Intestin n’aime ni le gras ni les fritures.
Le Poumon quant à lui est responsable de l’Énergie respiratoire : il va chercher l’oxygène indispensable pour le corps. Par la respiration il régularise les mécanismes du Qi pour l’ensemble du corps et produit de l’Énergie à partir de l’oxygène. La fonction du Poumon est intimement liée aux échanges et aux rythmes. Il est également l’organe le plus extérieur et de fait, produit et contrôle aussi Wei Qi, le Qi Protecteur. Toute l’Énergie du corps est en grande partie contrôlée par le Poumon. Le Poumon revendique une implication très forte dans tous les processus de défenses immunitaires.
Le Poumon produit le Qi que le Rein à son tour stocke. C’est une fonction de stockage dynamique absolument essentielle.
La Tradition chinoise affirme que l’air – le souffle de vie – est l’intermédiaire entre l’Esprit Créateur et l’Homme – c’est grâce à cette fonction que l’Homme participe à la création et à la respiration universelle. C’est la respiration qui permet le lien avec le Spirituel et donc avec le Ciel.
En conséquence de cela, la Tradition associe à la TERRE la relation à la Mère Nourricière et la Tradition associe au MÉTAL la relation au Père – car à la naissance il donne le nom, il assure le souffle et la personnalité.

Le Poumon permet de transformer en Zhong Qi le Qi de la digestion.
Le processus émotionnel du Poumon est l’anxiété. Il y a un lien avec l’inquiétude et la tristesse. L’anxiété est un sentiment néfaste qui use en permanence de l’Énergie. Qui nous fait manquer de force, au sens quasi littéral du terme. Ce manque de Qi peut alors nous amener à puiser dans nos réserves profondes. L’inquiétude – quant à elle – endommage fortement le Poumon et la résistance de l’organisme aux stimulations extérieures est amoindrie tandis que l’anxiété domine. On devient donc plus anxieux quand on a le Poumon malade.
La Tradition nous enseigne que le chagrin, la peine durable et profonde, sont les émotions du MÉTAL et du Poumon. La mélancolie et le fait de se tourner sans cesse vers le passé induisent un déséquilibre de cette fonction. Le chagrin est une émotion normale mais le temps doit pouvoir nous aider à faire notre travail de deuil.

Extraits d'un article de Luc Mouton / Fondateur – Gérant
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