L’automne, saison de l’immunité en médecine chinoise

La médecine traditionnelle chinoise nous enseigne que la période de l’automne est un moment où l’immunité se régénère particulièrement. Des défenses naturelles revigorées à cette saison permettent à l’organisme de mieux faire face aux agressions tout le reste de l’année ! C’est encore plus vrai pour mieux résister en hiver, une saison source de froid et de germes. Nous allons vous expliquer dans cet article les fondements de la pensée chinoise liée à la saison de l’automne. Puis, nous vous donnerons des pistes pour aider l’organisme à faire le plein de ressources pour passer un hiver le moins malade possible.
Une médecine basée sur les saisons, le rythme de la nature
Cette médecine millénaire enseigne que les rythmes naturels conditionnent ce qui vit sur terre. Le cycle le plus palpable est le rythme des saisons :
• Au printemps : la nature se réveille, les végétaux croissent et se développent
• En été : la nature s’épanouit, les animaux s’accouplent
• En automne : les feuilles tombent, les végétaux font des graines
• En hiver : c’est une période de dormance et d’hibernation
Bien sûr, les Humains n’échappent pas à ces rythmes saisonniers. L’humanité essaie de mettre des choses en place pour se dédouaner de l’impact de la nature et pourtant, on ressent bien que :
• Au printemps : notre corps se met en mouvement, on a envie de nouvelles choses
• En été, on éprouve le besoin d’être dehors et au contact des autres
• En automne, l’énergie qui décline se ressent et impacte le moral
• En hiver, on a besoin de cocooner
Les saisons, un art de vivre
Le début du texte antique de médecine chinoise appelé le Su Wen (que l’on date à 3000 ans avant JC), mentionne que le pilier fondamental de la bonne santé est de « respecter le cycle des saisons et avoirs des désirs simples ». Pour cette philosophie, être en accord avec le rythme des saisons est une condition indispensable pour vivre en bonne santé et s’épanouir en tant qu’individu.
On redécouvre aujourd’hui ces préceptes pleins de bon sens avec le mouvement du manger local et de saison. Mais ces recommandations ne sont pas pour des raisons environnementales ou financières. Les chinois antiques considéraient qu’un aliment consommé localement et à la bonne saison était bien plus chargé en énergie qu’un aliment ayant voyagé. Ces aspects ont été validé de nos jours par les analyses : quand on respecte le rythme de croissance et la fraîcheur d’un aliment, il est bien plus intéressant nutritionnellement.
Le génie de la pensée chinoise
Mais pour les chinois, le respect du rythme saisonnier ne se limitait pas aux aliments. C’est l’hygiène de vie globale qui est impactée par le cycle des saisons. Par exemple, c’est se lever tôt et se coucher tard en été et se lever tard et se coucher tôt en hiver. Normal, puisqu’en hiver, c’est le temps d’hibernation, où le sommeil devrait être le plus long.
Autre exemple : au printemps, c’est la période où la nature se réveille. Et bien c’est une période où l’homme doit suivre ce mouvement, c’est à dire sortir de chez soi et commencer de nouvelles choses.
Jusqu’à présent, nous étions dans du bon sens, certains diront que c’est simplement suivre le cycle du soleil : en activité le jour et en repos la nuit. Mais le génie de cette pensée chinoise est d’avoir fait les liens entre les saisons et des structures corporelles ou des organes. Chaque organe est en relation avec une saison, comme s’il était le garant de la synchronicité de l’homme avec la Terre et ses saisons.
Et c’est ces relations qui font que la médecine chinoise est une réelle médecine préventive. S’occuper d’un organe à sa saison, c’est lui permettre de fonctionner au mieux toute l’année.

L’automne en médecine chinoise
L’automne est une période de récolte, d’engrangement et de mise en réserve. Certains animaux font des réserves pour l’hiver. Mais c’est aussi le cas des végétaux : ils font leurs graines qui se conserveront tout l’hiver pour donner une descendance au futur printemps. La conservation peut se faire s’il y a dessèchement, car l’humidité fait pourrir. Les plantes se dépouillent de leurs apparats pour ne garder que l’essentiel : la graine qui donnera la descendance. Et pourquoi coupe-t-on le bois en automne ? Pour qu’il puisse être plus vigoureux l’année d’après. Se délester, c’est mieux renaître…
Pour les humains, les graines générées en automne sont importantes (légumineuses, fruits oléagineux, céréales) car elles permettent de tenir pendant l’hiver. En effet, les légumes et fruits sont peu nombreux.
En décrivant simplement ces réalités de la nature, les chinois en ont déduit qu’il y avait une analogie entre automne – sécheresse – conservation- récolte – dépouillement. Si on pousse l’analogie plus loin, on aboutit sur les notions de faire le bilan (récolte), lâcher prise, tristesse et séparation (dépouillement). Mais l’automne d’une année, c’est aussi l’automne d’une journée (le soir) ou l’automne d’une vie.
Nous pourrions développer pendant plusieurs pages, mais le but ici est de vous introduire ce mécanisme de pensée. Pour la médecine chinoise, l’automne correspond à l’élément Métal. Qui est l’énergie responsable de toutes les analogies décrites plus haut.
Et dans l’Humain, le Métal est porté par les Poumons et les Intestins (et secondairement, la peau et la sphère ORL).

Intestins et Poumons, bases de l’immunité
Selon la médecine chinoise, les Poumons et le Gros Intestin sont les deux organes qui font les défenses de l’organisme.
Pour les Intestins, c’est relativement facile à comprendre maintenant que la science a mis en lumière le rôle de la flore intestinale sur l’immunité. En effet, l’équilibre du microbiote intestinal est le facteur majeur qui détermine notre capacité immunitaire. Aussi, la physiologie chinoise indique que les Intestins sont directement en relation avec la sphère ORL. On peut appréhender cela facilement avec deux exemples. Les coups de froid (fragilité immunitaire d’un point de vue occidental) touchent préférentiellement la sphère ORL. Deuxièmement, les excès de produits laitiers (encrassement de l’intestin) engendrent des glaires chroniques dans le nez ou les sinus.
Concernant le rôle des Poumons sur l’immunité, la médecine chinoise enseigne qu’ils sont les maîtres de la vitalité et de l’énergie. Chacun sait qu’une baisse globale de l’énergie rend l’organisme plus perméable aux infections. D’autre part, en reprenant les exemples à propos de l’intestin, les coups de froids et les glaires touchent aussi principalement les Poumons. Selon cette médecine, la respiration est un facteur essentiel pour que les défenses de l’organisme soient opérationnelles. On commence à avoir des études statistiques qui prouvent les bienfaits des pratiques basées respiratoires (yoga, qi gong, tai chi…) sur l’immunité.